Contemporary Dynamics of the Bou Kounta Qadiri Community
By Maria Grosz-Ngaté
Continuity and Change
Ndiassane has developed as the religious center of the Qadiriyya since the late 19th century, much as the city of Touba developed as the religious center of the Mouridiyya since the beginning of the 20th century. Yet in the academic literature as well as in discussions on religion in Senegal Ndiassane is often mentioned only in passing or not at all, largely due to its smaller number of adherents compared with Touba or with the Tijaniyya centers Tivaouane and Kaolack. This neglect overlooks the town’s importance as a city of faith linked to the origins of the Qadiriyya as a public institution in West Africa through its founder Bou Kounta and his father Bou Naama Kounta of Ndankh. In addition to its deep historical connections, the Kounta family maintains good relations with the other Senegalese Sufi Paths (tarikha). These are also reinforced by marriage ties with the religious families of Touba and Tivaouane.
The khalifs (successors) of Bou Kounta have each left their imprint on Ndiassane and are remembered by the community of believers for their personal characteristics and accomplishments. Khalif El Hadj Mame Bou Mamadou Kounta, the first grandson of Bou Kounta to accede to the khalifate in 2006, visits adherents (taalibé) outside of Ndiassane and participates in some life cycle rituals in spite of his advanced age. He is assisted by family members, especially by his son Mouhamed Kounta, who is a professor of education.
As the community has grown, the organizational structure of the tarikha has also evolved. Adherents across Senegal are linked together in groups known as daaïra, led by dedicated men and women. The Khalif may confer the title ‘shaykh’ on daaïra leaders and other meritorious taalibé in recognition of their dedication and service. The title often comes with the authority to transmit the prayer litany unique to the Path (wird) to new adherents. This is a distinction that is generally accorded only to persons of outstanding religious learning in other Sufi Paths. Daaïra members come together to practice and grow in their faith; offer each other social support; and assist the religious leadership with pious gifts and in-kind contributions. Daaïra are linked under the umbrella of a federation. At the turn of the current millennium, several junior taalibe established the Movement of Young Qadiris of Senegal (Mouvement des Jeunes Khadres du Sénégal, or MJKS), with the goal of mobilizing the youth. Bou Kounta adherents outside Senegal do not replicate the same model of organization and may or may not establish the equivalent of a daaïra.
Life in Ndiassane is marked not only by the daily prayers and Islamic holidays as in Muslim communities worldwide but also by religious rituals unique to a spiritual center. Daaïra arrive on pious visits (ziara) throughout the year to seek blessings from the Khalif and make offerings. Thousands of followers from across Senegal and from neighboring countries converge on the town on the eighth day after the Prophet Mouhamed’s birth day (Mawlud) for the celebration of the annual pilgrimage (gàmmu). Somewhat smaller but still sizeable numbers participate in an annual ziara, also referred to as the petit gàmmu, celebrated during the month preceding the Holy Month of Ramadan. The language at public ceremonies on these occasions is Wolof, but the Khalif’s intermediary for the Mande-speaking taalibé, Cheikh Bécaye Coulibaly and his son Idrissa, transmit communications to non-Wolof speakers.
Both religious celebrations have grown over time and present major organizational challenges, especially for a town the size of Ndiassane. The Senegalese government assists Ndiassane in hosting the pilgrims by providing large quantities of rice to the Khalif. The government is also represented at the gàmmu celebration by a delegation in recognition of the importance of the Bou Kounta tarikha. This holds symbolic significance for the Bou Kounta community and valorizes the tarikha in the eyes of many other Senegalese Muslims. The Senegalese President also makes occasional visits to religious centers, including Ndiassane. During a visit immediately prior to the gàmmu in December 2015, for example, President Macky Sall called on the Khalif to help combat Islamic radicalism. He used the occasion to publicly promise government support for the expansion of the current mosque and the realization of a Great Mosque, as well as the completion of a large guest residence with offices and space for media facilities begun under his predecessor Abdoulaye Wade. President Sall noted that the promised aid is part of a program to ‘modernize religious centers’ and improve their infrastructure, but that it would take time to deliver and require patience on the part of the recipients.
Government aid is expected by the religious authorities, the residents of the religious centers, and the taalibé more generally. Some of the interlocutors for this study did not hesitate to point out that, although expected, government aid is not disinterested; government ‘needs’ the religious communities, and work (including the ‘work’ of the state) needs to be accompanied by prayer. In a recent analysis of the relationship between Islam, politics, and society in Senegal, Cheikh Guèye and Abdourahmane Seck (2015) confirmed that the political and religious domains have become more closely intertwined since the time of President Wade but also showed that this process predates him, as documented previously by Leonardo Villalon (1995) and other scholars (e.g., in Mamadou Diouf, 2013). However, these scholars demonstrate that the relations between the Senegalese state and the different tarikha are complex and fluid and cannot be reduced to a simple interdependence based on interest.
The presence of government representatives at major religious celebrations and the occasional visit of the President draw the attention of the media to Ndiassane. Articles in the newspaper, reports on the radio, and particularly the images shown on television attribute importance and make an impression. “Images are powerful, they speak,” one interlocutor pointed out. They and other media reports can also be posted on the internet where the diaspora and the greater public can access them. Religious events, speeches, and lectures are now regularly recorded and put on YouTube by different media outlets. In sum, the Bou Kounta tarikha, like other religious communities and secular institutions, uses new media technologies to advance its objectives.
Rooted in tradition, Ndiassane and the tarikha have nonetheless changed over time as shown in the reflections of interviewees for this study. Assane Sène, a middle school teacher in Ndiassane from 2003-2008 considers the Kounta family to be modern and forward-looking. Family members have a range of life experiences. Some have lived much of their lives in the community while others have traveled, worked, and been educated far beyond. They draw on these experiences as they engage with contemporary realities and envision the future.
Note:
Note:
Regrettably Khalif El Hadj Mame Bou passed away on Sunday, November 4, 2018. May he rest in peace!
His successor is Cheikh Becaye Kounta, a namesake of the first khalif. He is also known as Bécaye Bécaye.
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Continuité et changement
Traduit par M. Gana Ndiaye
Ndiassane s’est développée comme centre religieux de la Khadriyya à partir de la fin du 19e siècle tout comme la ville de Touba s’est érigée en capitale de la Mouridiyya à partir du début du 20ième siècle. Cependant, dans les écrits académiques tout comme dans les discussions portant sur la religion au Sénégal, Ndiassane n’est souvent mentionnée qu’en passant ou même omise. Cela est principalement dû à son plus petit nombre de fidèles comparativement à Touba et aux capitales de la Tijaniyya que sont Tivaoune et Kaolack. A cause de cette négligence, on perd de vue l’importance de la ville comme centre religieux lié aux origines de la Khadriyaa en tant qu’institution publique en Afrique de l’ouest à travers son fondateur, Bou Kounta, et le père de ce dernier, Bou Naama Kounta de Ndankh qui a reçu son éducation dans à la cité religieuse de Sidi Mukhtar al-Kunti. En plus de son enracinement historique, la famille Kounta maintient de bonnes relations avec les autres tarikhas sénégalaises, les autres branches du soufisme. Ces relations sont renforcées par des liens de mariage avec les familles maraboutiques de Touba et de Tivaoune.
Les khalifes qui ont succédé à Bou Kounta ont tous laissés leurs empreintes sur la ville de Ndiassane et la communauté des croyants se souvient de chacun d’eux pour ses particularités et ses réalisations. Malgré son âge avancé, le Khalife El Hadji Mame Bou Mamadou Kounta, le premier petit-fils de Bou Kounta à accéder au khalifat, en 2006, rend visite aux disciples hors de Ndiassane et participe aux rituels ponctuant le cycle de la vie. Il est assisté par des membres de sa famille, en particulier son fils Mouhamed Kounta, qui est professeur de sciences de l’éducation.
Puisque la communauté a grandi, la structure organisationnelle de la communauté a aussi évolué. Partout au Sénégal, les disciples sont liés à travers des organisations appelées daaïra et dirigées par des hommes et femmes engagés. Le Khalife peut attribuer le titre de « Sheikh » à des leaders de daaïra en reconnaissance à leur engagement et service. Le titre s’accompagne souvent du pouvoir à transmettre le wird (une litanie spéciale) de la tarikha. Ceci est une marque de reconnaissance qui n’est généralement accordée qu’aux personnes très érudites dans d’autres branches soufi. Les membres des daaïra se rencontrent pour pratiquer ensemble et fortifier leur croyance, s’entraider, soutenir les autorités religieux grâce aux dons pieux et aux contributions en espèce. L’ensemble des daaïra constitue une fédération. Plusieurs jeunes disciples (taalibe) formèrent le Mouvement des Jeunes Khadres du Sénégal (MJKS) avec pour objectif la mobilisation de la jeunesse. Les disciples de la tarikha de Bou Kounta qui résident hors du Sénégal n’ont pas le même modèle d’organisation et peuvent parfois ne pas avoir l’équivalent d’un daaïra.
La vie à Ndiassane est rythmée non seulement par les prières quotidiennes et les fêtes islamiques comme chez les autres communautés musulmanes du monde, mais elle est aussi ponctuée par des rituels propres à un centre spirituel. Tout au long de l’année, des daaïra viennent effectuer des visites pieuses (ziara) auprès du khalife pour solliciter ses prières et lui donner des dons pieux. Des milliers de disciples du Sénégal et des pays voisins convergent vers la ville au huitième jour suivant le jour de naissance du Prophète Mohammed (Mawlud). Ce pèlerinage annuel est appelé gàmmu. Un plus petit nombre, mais tout de même signifiant, de fidèles participe au ziara annuel communément appelé « petit gàmmu » qui se tient durant le mois précédent celui béni de Ramadan. Le Wolof est la langue parlée lors de ces cérémonies mais les intermédiaires du khalife avec ses disciples d’origines mandingues, Cheikh Bécaye Coulibaly et son fils Idrissa, servent d’interprètes pour ceux qui ne parlent pas wolof.
Ces deux fêtent religieuses ont pris de l’ampleur avec le temps et elles présentent des défis majeurs d’organisation surtout pour une ville de la taille de Ndiassane. Le gouvernement aide la cité dans l’accueil des pèlerins en octroyant d’importantes quantités de riz au khalife. Le gouvernement se fait aussi représenter au gàmmu par une délégation, un signe de reconnaissance de l’importance de la tarikha de Bou Kounta. Cela a aussi un poids symbolique pour toute la communauté et valorise la tarikha aux yeux de beaucoup d’autres musulmans sénégalais. Le Président sénégalais visite occasionnellement les cités religieuses et notamment Ndiassane. Lors de sa visite à quelques jours du gàmmu de 2015, le Président Macky Sall avait sollicité l’aide du khalife dans le combat contre le radicalisme islamique. Il avait saisi l’occasion pour promettre publiquement l’aide de son gouvernement pour l’expansion de l’actuelle mosquée, la construction d’une grande mosquée et la finition d’une résidence pour hôtes avec des bureaux et un espace media dont la construction avait été initiée sous son prédécesseur, Abdoulaye Wade. Le Président Sall avait fait savoir que l’aide promise faisait partie d’un programme de ‘modernisation des cités religieuses’ et d’amélioration de leur infrastructure mais que sa mise en œuvre complète nécessitait du temps et de la patience de la part des bénéficiaires.
L’aide du gouvernement est attendue par les autorités religieuses, les résidents des cités religieuses, et des taalibe plus généralement. Certaines personnes interrogées dans le cadre de cette étude n’ont pas hésité à noter que bien qu’un devoir, l’aide du gouvernement n’est pas désintéressée. Dans une certaine mesure, le gouvernement a besoin des communautés religieuses et tout travail (y compris celui de l’État) a besoin d’être accompagné de prières. Dans une étude récente de la relation entre Islam, politique et société au Sénégal, Cheikh Guèye et Abdourahmane Seck (2015) confirment qu’il y’a un rapprochement du politique et du religieux depuis l’ère du Président Wade. Toutefois, ils soulignent que ce rapprochement date d’avant comme l’illustrent Leonardo Villalon (1995) et d’autres chercheurs tels que Mamadou Diouf (2013). Cependant, ces auteurs démontrent que la relation entre l’État sénégalais et les différentes tarikhas est complexe et fluide et ne saurait être réduite à une simple interdépendance basée sur le gain.
La présence des représentants du gouvernement aux fêtes religieuses majeures et les visites occasionnelles du Président attirent l’attention des médias sur Ndiassane. Les articles de journaux, les reportages radio et surtout les images montrées à la télévision donnent de l’importance et créent une impression. « L’image a un pouvoir, elle parle », avait soutenu un interlocuteur. Ces images et d’autres produits médiatiques peuvent être postés sur internet où la diaspora et le grand public peuvent les consulter. De nos jours, divers médias filment souvent les événements religieux, les discours ainsi que les conférences religieuses et les mettent sur YouTube. En somme, la tarikha de Bou Kounta, à l’instar des autres communautés religieuses et des institutions séculaires, utilise les nouvelles technologies de l’information pour atteindre ses objectifs.
Bien qu’ancrées dans leur tradition, Ndiassane et sa tarikha ont changé à travers le temps comme le démontre les opinions de certaines personnes interrogées pour cette étude. Assane Sène, un professeur de l’enseignement moyen à Ndiassane de 2003 à 2008, considère que la famille Kounta est moderne et orientée vers l’avenir. Les membres de la famille ont une diversité d’expériences. Certains parmi eux ont vécu la majeure partie de leur vie dans la communauté alors que d’autres ont voyagé, travaillé et étudié ailleurs. Ils s’appuient tous sur ces expériences diverses pour faire face aux réalités quotidiennes et pour envisager l’avenir.
Note:
Note:
A notre grand regret, le khalife El Hadj Mame Bou a été rappelé à Dieu le dimanche 4 novembre 2018. Nous prions pour le repos en paix de son âme. Que la terre lui soit lègère!
Le khalife El Hadj Mame Bou est succédé par Cheikh Bécaye Kounta, un homonyme du premier khalife. Le nouveau khalife est aussi connu sous le nom de Bécaye Bécaye.
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